Le Père Seraphim (Rose), né Eugene Dennis Rose (13 août 1934 – 2 septembre 1982) fut un hiéromoine de l’Église Orthodoxe Russe Hors Frontières vivant aux États-Unis d’Amérique; ses écrits ont aidé à diffuser le Christianisme Orthodoxe dans l’Amérique moderne et en Occident, et sont aussi plutôt populaires en Russie et en Roumanie.
Né de Frank et d’Esther Rose à San Diego, Eugène a été élevé en Californie, où il restera toute sa vie. Il fut baptisé dans la foi méthodiste à l’âge de quatorze ans, mais devint par la suite athée, perdant toute croyance en Dieu. Au lycée, à San Francisco, tandis qu’il a été évalué comme étant du niveau d’un génie lors d’un test formel de QI, il a connu une phase beatnik dans sa vie et a pratiqué le Bouddhisme.
Au cours de l’été 1955, entre son premier et deuxième cycle à l’université, Eugène rencontre Jon Gregerson, par l’intermédiare duquel il entre pour la première fois en contact avec la foi orthodoxe. Eugène s’est révélé homosexuel à l’université, après que sa mère ait découvert des lettres entre son fils et Walter Pomeroy, un ami du lycée. Eugène perdit plus tard son identité d’homme gay alors qu’il acceptait lentement l’Orthodoxie, mettant fin à sa longue relation avec Gregerson.
Durant ses études auprès d’Alan Watts à l’Académie américaine d’études sur l’Asie (après être sorti diplômé du Collège Pomona en 1956), Eugène découvre les écrits de René Guenon. Les écrits de Guénon incitèrent Eugène à chercher une foi spirituelle enracinée dans une tradition authentique. Gregerson, à cette époque pratiquant dans l’Église orthodoxe russe, a introduit Eugène à Orthodoxie. Au moment où Gregerson choisit de quitter l’orthodoxie, Eugène a été inspiré d’en apprendre plus à propos de la foi. Ceci amena Eugène à prendre la décision d’entrer dans l’Église par chrismation en 1962.
Eugène avec un autre chrétien orthodoxe, Gleb Podmoshensky, ont par la suite formé une communauté d’éditeurs et de libraires orthodoxes appelée la Fraternité de St Herman d’Alaska (St. Herman of Alaska Brotherhood). La communauté a finalement décidé de fuir la modernité urbaine pour le désert de la Californie du Nord pour devenir moines en 1966. Lors de sa tonsure en 1970, Eugène prit le nom de « Seraphim » en référence à saint Séraphin de Sarov.
Après son ordination comme hiéromoine, le Père Seraphim écrivit plusieurs ouvrages, dont La Révélation de Dieu au coeur des hommes, L’Orthodoxie et la Religion du Futur, et L’âme après la mort. Il a aussi fondé le magazine Parole orthodoxe (The Orthodox word), toujours édité aujourd’hui par la Fraternité. L’ensemble de l’oeuvre que le Père Séraphim a publié s’est rapidement répandu à travers l’Amérique à la mort du Père Séraphim, ansi qu’en Russie et en Europe de l’Est après la chute du communisme dans ces pays.
En tant que moine, le P. Seraphim a développé une étroite relation avec St. John Maximovitch, alors évêque de San Francisco sous le patriarcat de l’Église orthodoxe russe hors frontières.
Le P. Seraphim, en tant que converti et finalement hiéromoine dans l’Église russe hors frontières, est regardé par beaucoup comme un bastion de l’enseignement orthodoxe au moment où plusieurs juridictions américaines, et même certaines factions au sein de l’Église Russe Hors Frontières elle-même, auraient introduit des pratiques et des enseignements nouveaux et/ou erronés. Dans son ouvrage, L’Orthodoxie et la Religion du futur (Orthodoxy and the Religion of the Future), le P. Seraphim met en évidence ce que lui et d’autres ont considéré comme des tendances dangereuses autant dans le monde séculier qu’ecclésiastique, comme le modernisme et l’œcuménisme (même si le livre traite principalement de mouvements religieux envahissant l’Amérique et extérieurs à l’Orthodoxie).
En 1982, après avoir senti des douleurs aigues pendant plusieurs jours alors qu’il travaillait dans sa cellule, le père Seraphim a été amené à l’hôpital par ses compagnons moines afin d’y être soigné. Quand il est arrivé au Mercy Medical Center (Centre médical de la Miséricorde) à Redding, en Californie, il a été déclaré dans un état critique et a sombré dans une semi-conscience.
Après être mort depuis plusieurs jours et bien que reposant dans un pauvre cercueil dans son monastère désert, les visiteurs déclaraient que le corps de Père Seraphim n’avait pas succombé à la pourriture et au raidissement des morts. Son corps demeurait souple tandis que plusieurs personnes déclarent qu’il dégageait une odeur de rose. Une demande de glorification a débuté après l’enterrement de Père Seraphim. Il a finalement atteint le titre de Bienheureux à la suite de plusieurs miracles qui lui ont été attribués et attend maintenant sa glorification en saint par un synode orthodoxe.
La religion du futur – Le syncrétisme oriental comme apostasie.
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I La Méditation Orientale envahit la chrétienté.
Le Yoga Hindou est connu maintenant dans les pays occidentaux depuis des décades, et spécialement en Amérique, où il a engendré un nombre incalculable de cultes et aussi une forme populaire de thérapie somatique qui ne possède soi-disant aucun but religieux. Il y a presque vingt années un moine français bénédictin décrivit ses expériences yogiques comme discipline “chrétienne”; la description qui suit est tirée de son livre. (J.M Dechanet, Le Yoga Chrétien, Harper & Row, NY, 1972)
Le Yoga Hindou est une discipline qui présuppose une conduite de vie sobre, tempérante, et consiste en un contrôle de la respiration couplée avec des positions corporelles qui produisent un état de relaxation dans lequel on peut méditer, habituellement avec l’aide de “mantra” (mots répétitifs) ou de paroles sacrées qui aident la concentration. L’essence du Yoga n’est pas la discipline en elle-même, mais la méditation qui est son but. L’auteur est correct lorsqu’il écrit : « Les fins du Yoga Hindou sont spirituelles. C’est trahir ceci en l’oubliant et ne retenir que le côté purement physique de cette ancienne discipline, que n’y voir rien de plus qu’un moyen d’obtenir une bonne ou belle santé du corps » (p.54), et immanquablement et par ignorance, les personnes qui croient pratiquer avec un instrument neutre, parasitent la spiritualité orthodoxe par une autre spiritualité.
À ceci il faut insister sur le fait que la personne qui croit pratiquer le Yoga que sur un plan purement physique se met quand même dans certaines dispositions et attitudes spirituelles non chrétienne et même expérimente ce qui est, sans aucun doute, sous-jacent en fait à cette pratique; et c’est ce que nous allons voir plus loin.
Le même auteur continue: « L’Art du yogi est de s’établir soi-même dans un silence complet, de se vider de toute pensée et illusion, d’écarter et de tout oublier si ce n’est cette idée : le moi profond et vrai de l’homme est divin; il est Dieu, et le reste est silence » (p. 63).
Cette idée, bien sûr, n’est pas chrétienne mais païenne, et le but du soi-disant “Yoga chrétien” est d’utiliser la technique du Yoga pour différentes fins spirituelles, pour une méditation “chrétienne”. L’objet de la technique yogique, sous cet aspect, est de relaxer la personne, la contenter, la mettre dans une passivité sans réflexion ni pensée qui la rend alors réceptive à des idées ou des expériences spirituelles. « Aussitôt que vous avez pris la posture, vous sentirez votre corps se relaxer et éprouverez qu’un bien-être général s’établira en vous » (p.158). « Les exercices produisent une extra-ordinaire sensation de calme.» (p.6). « Pour commencer, il faut obtenir la sensation que tout son être se déroule, se « dépelotonne », qu’un bien-être vous envahit dans une euphorie qui va durer, et c’est ce qui arrive vraiment. Si vos nerfs ont été tendus et irrités, les exercices les calment, et la fatigue disparaît en un rien de temps » (p.49). « Le but de tout ceci est de réduire au silence la pensée elle-même en fermant les yeux à toute sorte de séductions ou d’attraits » (p.55).
L’euphorie que donne le Yoga « pourrait très bien être appelée un état de santé qui nous permet de faire plus et mieux sur le plan humain, et ensuite aussi sur le plan religieux, spirituel et chrétien. Le mot le plus approprié pour décrire ceci serait : contentement, satiété; un contentement qui vient habiter notre corps et notre âme nous prédisposant envers la vie spirituelle » (p.31). La totale personnalité peut être alors changée : « Le Hatha Yoga influence le caractère vers le bien. Quelqu’un, après plusieurs semaines de pratique, admet qu’il ne se reconnaît plus lui-même, et chacun peut noter un changement dans son comportement et ses réactions. Il est plus doux et plus compréhensif. Son visage montre son calme. Il est content…. sa personnalité entière a été modifiée et elle ressent d’elle-même sa nouvelle fermeté et ouverture d’esprit; de là découle un état permanent d’euphorie et de contentement de soi » (p.50)
Mais tout cela n’est que la préparation au but qui est, lui, spirituel et qui commence à se réaliser lui-même en un court espace de temps :
« Devenir contemplatif est une question de semaines, ma prière a pris une tournure toute nouvelle et particulière » (p.7). « Plus je deviens extraordinairement calme, note l’auteur, plus j’entre facilement en prière et plus je m’envole rapidement vers les cieux » (p.13). « La pratique du Yoga accroît la souplesse et la réceptivité, et de cette façon nous ouvre d’avantage dans les échanges personnelles entre Dieu et l’âme ce qui façonne le chemin pour la vie mystique » (p.31). Même pour les “yogis apprentis” la prière devient comme sucrée et « embrasse la personne toute entière » (p.183). On se relaxe et devient « prêt à trembler sous le souffle de l’ Esprit-Saint, et recevoir ainsi aussi bien qu’accueillir ce que Dieu dans sa Bonté pense bon pour nous d’expérimenter » (p.71). « Nous devons préparer notre être à ce qu’il doit être pris, ravis – et cela est très certainement une des plus hautes formes de la contemplation chrétienne » (p.72). « Chaque jour les exercices, et en fait la discipline ascétique toute entière de mon Yoga, me rend plus aisé le déversement de la grâce du Christ en moi. Je sens grandir ma faim de Dieu, ma soif pour la vertu, et mon désir d’être Chrétien dans le plein sens du mot » (p. 11).
Quiconque a lu un exposé sur “l’illusion spirituelle” reconnaîtra immédiatement ce processus d’illusion dans cette description de ce “Yoga chrétien” précisant les mêmes caractéristiques qui marquent les illusions des disciples du mouvement “charismatique”: le même effort pour “des sentiments sacrés et divins”, la même ouverture et désir d’être “pris”, ravis par l’esprit, la même recherche non pas de Dieu mais des “consolations spirituelles”, la même auto-intoxication qui est prise malencontreusement pour “un état de grâce”, le même incroyable bien-être qui devient “contemplatif” ou “mystique”, les mêmes soi-disantes “révélations mystiques” et états pseudo-spirituels. Celles-ci sont les caractéristiques communes de tous ceux qui se trouvent dans cet état particulier de déception spirituelle. Mais l’auteur du Yoga chrétien, en étant un moine bénédictin, ajoute certaines “méditations” particulières qui le dévoile comme étant rempli de l’esprit des réflexions catholiques romaines à travers les siècles récents, avec son libre jeu de fantaisies brodées sur des thèmes chrétiens. Ainsi, par exemple, lorsque, méditant sur la Divine Liturgie de la veille de la Nativité, il commence à voir le Divin-Enfant dans les bras de Sa Mère : « Je regarde fixement, rien de plus. Les images, les associations d’idées comme Roi – Sauveur – Lumière – Aura – Berger – Enfant – Lumière de nouveau s’enchaînent les unes après les autres, et disparaissent dans le passé….Toutes les pièces de ce puzzle sacré prises ensembles ne forment plus qu’une idée en moi… la vision silencieuse du mystère plénier de la Nativité » (pp.161-162).
Quiconque ayant un tant soit peu de connaissance sur la discipline spirituelle orthodoxe verra que ce pitoyable “Yogi chrétien” a glissé par la trappe ouverte par un démon, qui n’est pas le moindre, à guetter sur le chemin de celui qui part à la recherche “d’expériences spirituelles”: il n’a en fait, même pas vu un “ange de lumière” mais a tout simplement donné libre cours à ses propres imaginations religieuses. C’est le résultat d’un coeur et d’un esprit totalement non préparés au combat spirituel et aux tromperies démoniaques. De telles “méditations” sont pratiquées actuellement dans un grand nombre de couvents et monastères romains catholiques.
II Zen “chrétien”.
Une pratique religieuse orientale encore plus populaire nous est offerte dans le livre d’un prêtre catholique irlandais : William Johnston, le Zen Chrétien (Harper & Row, New York 1971). L’auteur part plus ou moins de la même situation que celui de Yoga Chrétien : un sentiment de déception dans la chrétienté occidentale, un désir de lui donner une dimension de contemplation et de méditation. « Beaucoup de gens, déçus par les vieilles formes de prières, par les antiques formes de dévotions qui fonctionnaient si bien dans le passé, sont à la recherche de quelque chose qui satisferait leur aspiration d’un coeur dévotionnel moderne » (p.9). « Prendre contact avec le Zen….m’a ouvert de nouvelles échappées, m’a appris qu’il existe des possibilités dans le Christianisme que je n’avais pas même soupçonnées.» On peut «pratiquer le Zen comme une voie d’approfondissement et d’élargissement de la foi chrétienne.» (p.2).
La technique japonaise du Zen est très similaire à celle du Yoga Hindou, duquel elle est originellement dérivée, bien qu’elle se soit légèrement simplifiée. Il y a les même postures de base (mais sans la variété des positions yogiques), les techniques de respiration, la répétition des noms sacrés si nécessaire, aussi bien que d’autres techniques particulières au Zen. Le but de ces techniques est le même que celui du Yoga : abolir la pensée rationnelle et atteindre à un état de calme, de silence, de méditation.
Les positions assises « entravent le raisonnement discursif et la pensée » et rendent capable de « descendre au centre de l’être sans image en une méditation silencieuse » (p.5), « au royaume magnifique de profondeur de la vie psychique » (p.17), « à un profond silence intérieur » (p.16). L’expérience ainsi atteinte est quelque chose de semblable à celle obtenue par l’absorption de drogues, pour « les personnes qui ont utilisé des drogues et ne comprennent au début que peu de choses à propos du Zen, jusqu’à l’instant où elles découvrent qu’il existe une certaine profondeur de l’esprit à explorer » (p.35). Et alors cette expérience nous ouvre à « une nouvelle approche du Christ, une approche qui est moins dualiste et plus orientale »
(p.48). Même ceux qui débutent dans le Zen peuvent atteindre « une sensation d’union ainsi qu’une atmosphère de présence surnaturelle » (p.31), une saveur de « silence mystique » (p.30); bien que dans le Zen, l’état de contemplation , ne soit atteint que d’une manière restrictive par quelques “mystiques” seulement, il peut être « élargi à tous » et « tous peuvent avoir une vision, tous peuvent atteindre le Samadhi (l’Extinction illuminatrice) » (p.46).
L’auteur de Zen Chrétien parle du renouveau du Christianisme, mais il admet que l’expérience dont il parle peut être pratiquée par tout le monde, chrétien ou non chrétien. « Je pense qu’il existe comme une base spirituelle pour l’illumination qui n’est ni chrétienne, ni bouddhiste, ni quelque chose d’autre. Cela est juste humain » (p.97). En effet, lors d’une convention sur la méditation dans un temple Zen près de Kyoto, « la chose surprenante à propos de cette réunion fut l’absence de foi commune. Personne ne sembla vraiment intéressé par ce à quoi croyait ou ne croyait pas l’autre, et personne, autant que je m’en souvienne, ne prononça même le nom de Dieu » (p.69). Ce caractère agnostique de la méditation possède un grand avantage pour les buts “missionnaires”, car « de cette manière la méditation peut être enseignée à des personnes qui n’ont pas ou peu de foi –à ceux qui sont troublés dans leurs conscience ou qui ont peur que Dieu soit mort. Ces personnes-là peuvent toujours s’asseoir et respirer. Pour elles la méditation devient une recherche, et j’ai rencontré..des gens qui ayant commencé sur cette voie ont trouvé finalement Dieu. Non le Dieu anthropomorphique qu’ils avaient rejeté, mais le Grand-Etre en lequel nous vivons, nous nous déplaçons, nous existons » (p.70).
La description faite par l’auteur de “l’illumination” zen devrait paraître vraiment maigre, comparée à l’expérience “charismatique” décrite dans le précédent chapitre : « Je crois qu’en nous il existe des torrents et des torrents de joie qui peuvent être déversés par la méditation — parfois ils peuvent se jeter avec une force incroyable, inondant toute la personnalité par un sentiment extraordinaire de bonheur qui vient d’on ne sait où » (p.88). En fait, revenu des Etats-Unis après vingt années passées au Japon, l’auteur fut très étonné de constater que les expériences des Pentecôtistes étaient si proches de celles du Zen, et il reçut lui-même le “Baptême de l’esprit” lors d’un meeting “charismatique ”(p.100). L’auteur conclut : « Me retrouver dans le mouvement charismatique, avec ses impositions des mains, ses prières communes, la charité de la communauté, me fit réaliser que tout ceci pouvait renforcer la maîtrise du pouvoir psychique, celui-là même qui donne l’illumination à celui ou celle qui a pratiqué avec assiduité zazen (Pratique physique du Zen) » (pp. 92-93).
Peu de mots suffisent à réfuter ces vues, fondamentalement identiques à celles de l’auteur de Yoga Chrétien, moins ésotériques seulement et plus populaires. Quiconque croit que l’expérience agnostique et païenne du Zen peut être utilisée pour “un renouveau du contemplatif au sein du Christianisme” (p.4) sûrement ne sait rien de la grande tradition orthodoxe de la contemplation, qui présuppose une foi ardente, une croyance exacte, une intense lutte ascétique; et le même auteur n’hésite pas une seconde à se référer une nouvelle fois à la Philocalie ainsi qu’aux “grandes écoles orthodoxes” pour appuyer son propos, statuant qu’elles aussi conduisent à l’état « de silence contemplatif et de paix » et sont un exemple de « Zen au sein de la tradition chrétienne » (p.39), et il se fait l’avocat de l’utilisation de la Prière de Jésus pendant la méditation Zen pour ceux qui le veulent (p.28).
III La Religion du Futur
Ces deux techniques de “méditation” sont si semblables les unes aux autres qu’elles possèdent virtuellement les mêmes méthodes et objectifs, et l’esprit qui les anime est précisément celui d’un bon nombre d’autres mouvements “spirituels”, de “la science du cerveau” à la “scientologie”. Elles traduisent le renaissance aujourd’hui d’une attitude “post-chrétienne” de l’esprit qui, déçu par le “Christianisme traditionnel”, cherche d’autres “expériences religieuses” qui puissent satisfaire “l’âme moderne”. Cet état d’esprit est essentiellement le même qui, un siècle plus tôt, produisit le spiritisme, “la Science Chrétienne”, “la Nouvelle Pensée”, et tout ce qui touche aux religions orientales. Maintenant, cependant, une action concertée est entreprise qui vise à donner un vernis “chrétien” à cet état d’esprit païen. Le mouvement “Renouveau charismatique” est également, d’une façon toute à fait claire, partie prenante de cette orientation pseudo-spirituelle, adaptant simplement le Pentecôtisme victorien du siècle dernier au goût du jour. Le mouvement sectaire et païen spirite a maintenant percé jusque dans le corps des plus conservatrices des églises, et les “expériences spirituelles” sont présentées maintenant aux chrétiens ordinaires comme une part normale de la vie chrétienne.
Il est profondément significatif de l’état d’esprit actuel de l’humanité que ces mouvements et toutes les autres expériences de “méditation ” commencent à prendre racines parmi les “chrétiens”. Une influence religieuse orientale est indéniablement à l’oeuvre chez ces “chrétiens”, mais cela n’est que le résultat de quelque chose de plus fondamental : la perte des vrais sentiments et valeurs du Christianisme, due à quelque chose pourtant de si étranger à lui : que la méditation orientale puisse prendre des coeurs “chrétiens”.
C’est vraiment à n’en pas douter, une erreur que d’appeler de telles âmes “chrétiennes”. La vie basée sur l’égocentrisme et l’auto-satisfaction pratiquée par les “chrétiens” modernes est si dépravante qu’elle les ferme véritablement à toute compréhension réelle de la vie spirituelle; et lorsque de telles personnes entreprennent “la vie spirituelle”, cela n’est qu’une autre forme d’auto-satisfaction. Cela apparaît très clairement dans l’idéal religieux totalement falsifié à la fois du mouvement “charismatique ” et des formes variées de “méditation chrétienne” : toutes elles promettent, en un temps éclair, une expérience de “contentement” et de “paix”. Mais cela n’est point du tout l’idéal chrétien, où tout se résume en un combat et une lutte acharnés. Le “contentement” et la “paix” décrits dans ces mouvements contemporains “spirituels” sont très manifestement le produit de la déception spirituelle, de l’auto-satisfaction spirituelle – ce qui est absolument la mort de la vie orientée vers Dieu. Toutes ces formes de “méditation chrétienne” opèrent seulement à des niveaux psychiques et n’ont rien en commun avec la spiritualité chrétienne. La spiritualité chrétienne consiste en une lutte ardue visant à acquérir le Royaume éternel des Cieux, qui commence pleinement avec le renoncement au monde temporel, et la véritable lutte chrétienne ne trouve jamais le repos, même dans l’avant-goût de l’éternelle béatitude qui peut lui être accordé lors de cette vie; mais les religions orientales, auxquelles le Royaume des Cieux n’a pas été révélé, s’efforcent seulement d’acquérir des états psychiques qui débutent et se terminent en cette vie même.
C’est précisément ce pseudo “chrétien” qui ayant perdu la soif des Cieux se satisfait d’une paix “pathologique” de méditation, et de ses charismes démoniaques.
En notre époque d’apostasie précédant la manifestation de l’Antéchrist, le démon a été libéré pour un temps (Ap. 20:7) afin d’opérer ses faux miracles qu’il n’avait pu faire pendant les mille ans de Grâce dans l’Eglise du Christ (Ap. 20:3), et pour rassembler en sa moisson infernale les âmes qui ne reçurent point l’amour de la vérité (II Thes. 2:10). Nous pouvons dire que le temps de l’Antéchrist est vraiment proche du fait que cette récolte satanique est en train d’être moissonnée non seulement parmi la population païenne qui n’a pas entendu parler du Christ, mais également et même d’une manière plus prononcée parmi les “chrétiens” qui ont perdu la saveur du Christianisme. C’est dans la nature innée de l’Antéchrist que de présenter le royaume du diable comme étant celui du Christ. Le mouvement actuel “charismatique” et celui des “méditations chrétiennes” sont sans aucun doute la religion du futur, la religion de la dernière humanité, la religion de l’Antéchrist, et la fonction de leurs chefs “spirituels” est de rendre possible aux chrétiens l’initiation satanique restreinte jusqu’ici au monde païen. Même si ces “expériences religieuses” sont encore souvent d’une nature expérimentale et tâtonnante, et qu’en elle réside au moins autant de déception psychique spirituelle que de rite d’initiation véritablement diabolique, il n’en est pas moins vrai que quiconque a “médité” avec succès ou pensé qu’il a reçu “le Baptême de l’Esprit”, a bien reçu effectivement l’initiation d’entrée au royaume de Satan. Mais les buts de ces “expérimentations” sont que ces techniques deviennent sans aucun doute de plus en plus efficaces à mesure que l’humanité y sera mieux préparée par une attitude de passivité et d’ouverture à toutes les nouvelles “expériences religieuses” inculquées par ces mouvements.
Les chrétiens Orthodoxes doivent absolument être avertis de se tenir loin de ces mouvements. Ils ne possèdent aucune fondation dans la tradition ou pratique Orthodoxes, mais sont purement les produits du sectarisme et spiritisme moderne. Non seulement leur enseignement est fallacieux en ce qui concerne la vie spirituelle, mais aussi ils conduisent sur un chemin spirituel mauvais qui débouche sur un désastre psychique, et finalement sur la perte éternelle de l’âme. La passivité artificielle inculquée par tous ces mouvements renferme une seule intention : “ouvrir” l’âme à l’activité des démons. Le but poursuivi par eux est toujours le même: l’initiation diabolique qui bien sûr ne se présente pas comme cela.
À l’Ouest, ce qu’il y a de sûr, c’est que la grâce de Dieu fut perdue il y a plusieurs siècles. Les catholiques et les protestants actuels ne goûtent pas à la grâce de Dieu, aussi n’est-il pas surprenant qu’ils ne puissent distinguer les contrefaçons diaboliques. Mais hélas! Le succès de spiritualités contrefaites même parmi des chrétiens orthodoxes révèle aujourd’hui combien ils ont perdu eux aussi la saveur du Christianisme et ne peuvent plus distinguer entre le Christianisme véritable et le pseudo-christianisme. Pendant trop longtemps les chrétiens orthodoxes ont pris comme inné le précieux trésor de leur Foi, et négligé de mettre en pratique les paroles si riches de son enseignement. Combien de chrétiens orthodoxes connaissent seulement les textes fondamentaux de la vie spirituelle, qui enseignent avec précision comment distinguer une véritable spiritualité d’une spiritualité contrefaite, les textes qui narrent la vie et l’enseignement des saints hommes et femmes, qui reçurent avec pleine et débordante mesure la Grâce divine dans leur vie ? Combien sont ceux qui ont fait leurs les enseignements de saint Grégoire le Théologien, saint Maxime le Confesseur, L’Echelle Sainte de St Jean Climaque, les Homélies de St Macaire le Grand, ou les Vies de nos Pères théophores du désert ?
De façon significative, c’est parmi les Chrétiens œcuménistes que les mouvements “charismatiques” et de “méditation” prennent racine. La croyance caractéristique de l’hérésie de l’œcuménisme est ceci : que l’Eglise Orthodoxe n’est pas la seule et véritable Eglise du Christ, que la Grâce de Dieu est présente également dans les autres dénominations chrétiennes – et même dans les “églises non-chrétiennes” - que l’étroit chemin du Salut décrit dans les enseignements des Pères Saints de l’Eglise Orthodoxe n’est seulement qu’une voie parmi tant d’autres pour accéder au salut; et que le détail personnel de la croyance en Christ n’a que peu d’importance, pas plus que celle de n’importe laquelle des autres églises ou juridictions. Les Orthodoxes participant au mouvement oecuménique ne croient pas tous en ceci entièrement (quoique les Protestants et les Catholiques certainement si), mais par leur réelle participation à ce mouvement, incluant invariablement des prières en commun avec ceux qui ont une foi fausse envers le Christ et Son Eglise, ils disent aux hérétiques qui sont près d’eux : « Peut-être ce que vous dites est exact », et font de même que ce malheureux disciple de St Païssios. Il n’est pas nécessaire d’en faire plus pour un Chrétien orthodoxe pour perdre la grâce de Dieu; et ce quelque soit son effort futur pour la ré obtenir.
Et avec quel sucroît de précaution un chrétien orthodoxe, de nos jours, devrait-il marcher, alors qu’il est entouré de toute part par des “chrétiens” contrefaits qui parlent de leur propre expérience de “grâce” et “d’Esprit-Saint”, et même commentent abondamment les Ecritures et les Pères de l’Eglise pour appuyer et faire accepter leur point de vue ! Sûrement les temps derniers sont proches, lorsque l’esprit de tromperie spirituelle est si persuasif qu’il peut essayer de tromper, si cela était possible, même les véritables élus (Matt.24:24).
Les faux prophètes de l’âge moderne, y compris aussi beaucoup “d‘Orthodoxes” officiels, annoncent de plus en plus fort l’avènement du “nouvel âge de l’Esprit-Saint”, de la “nouvelle Pentecôte”, du “point Oméga”; c’est précisément cela qui, dans les véritables prophéties orthodoxes, est appelé le règne de l’Antéchrist. C’est à notre époque, aujourd’hui, que cette prophétie commence à s’accomplir, grâce aux puissances démoniaques. Contre la puissance de ces “expériences religieuses” la vraie Orthodoxie chrétienne doit maintenant s’armer dans un effort soutenu. Nous devons être exacts dans notre doctrine, zélés dans notre pratique, et par dessus tout pleinement conscients de ce qu’est le Christianisme orthodoxe et comment son but est radicalement différent de toutes les autres religions, pseudo-chrétiennes ou non-chrétiennes. Cependant, nous avons la promesse certaine de notre Sauveur Jésus-Christ que les portes de l’enfer ne prévaudront point contre Son Eglise (Matt.16:18), et que pour l’amour de Ses élus, Il raccourcira les jours de la grande abomination que le démon suscitera contre les véritables chrétiens orthodoxes (Matt.24: 22). Et, en vérité, si Dieu est avec nous, qui craindrions-nous ? (Rom.8:31). Même au coeur de la plus cruelle des tentations, il nous est commandé d’être en une bonne disposition d’esprit, par laquelle J’ai triomphé du monde (Jean 16:33) Vivons donc, comme ont vécu les vrais Chrétiens de tous les temps, dans l’attente de la fin de toute chose et la venue notre Sauveur bien-aimé; Le garant de ces révélations l’affirme : Oui, mon retour est proche ! Amen, viens, Seigneur Jésus ! (Ap. 22:20).
Hiéromoine Séraphime (Rose) Traduit de l’anglais par Thierry Cozon Orthodoxy and the Religion of the Future, St Herman Monastery Press, 2nd Edition, 1979.
